福德祠歷經的變化
從古代皇帝祭祀江山社稷就可以知道，土地之神在很早期就存在了，但那時所敬拜的土地之神，與現在的福德正神與土地公真的如文獻上所說的，是同一尊神明嗎？
以歷史推演，在民間很早期的信仰當中，人們在文獻中可以找到開天闢地的神明文獻中，是「盤古大帝」，而不是現在信仰的福德正神與土地公，故，「社」指社神，土地之神。「 稷 （ ㄐㄧˋ ） 」指穀類「粟」，即小米，亦指「稷神」，即穀物之神。
土地之神並非意指的就是土地公，也有可能是代表其他不同的神明，可就歷史文獻查閱起來，相對土地公而言，是盤古大帝的機率，反而相對性的比較高。
那福德正神與土地公是何時開始走入民間信仰中呢？
可以推演到17-19世紀期間，漢人來臺（農業時代）與臺灣原住民產生交集之後，慢慢的開始融入彼此的信仰（漢人崇尚人格化之神；原住民崇尚自然之神）。又逢1872年7月日本因為牡丹社事件，首次進入到臺灣開始，漢人也開始接觸到原住民自然信仰的淺移默化，有了地域性的信仰（靈石庇佑、仿效原住民尋求自然之神的庇佑）。
其一主要是怕受到波及與傷害，其二是不希望有任何侵入的事件，影響到農田與收穫。故，在原住民的信仰薰陶下，漢人開始接受以石頭當作土地之神的信仰模式，但為了不被原住民的自然之神信仰所轉化，便開始將自然信仰的石頭（靈石）改其稱謂，符合漢人的敬稱（石頭公），後神格化，稱為土地公、土地之神、后土與福德正神等。
敬拜模式與建築改變
最早仿效原住民的方式，以一個或大或小的石頭來當作自然之神崇拜。
而後隨著人格化，開始由一顆石頭轉變為三塊或四塊大石頭蓋成的小石屋，作為信仰之神的臨時居所。這時已經開始與原住民的自然信仰有所區隔。
再慢慢隨著經濟的改變，演變為石雕神像或是木雕神像（神格化），以及蓋起或大或小的房子形狀廟宇，由最小的祠單位，慢慢擴建為以廟著稱或是宮著稱的較大型廟宇。
稱謂上的改變
原住民自然之神的稱謂「土地之神、自然之神」，轉變為人格化（漢化）的「石頭公」，以至後期較為正統（神格化）的稱謂「福德正神」與「土地公」。