臺灣漢人來臺前都是人格化或是以人形雕刻的神像為信仰對象，但來臺後的信仰，慢慢地受到原住民的影響，以自然之物為敬拜對象，例如山神、海神、河神、土神、石神等，也可以說是一種入境隨俗的信仰開端。
可以推論為是一種在地化信仰的重新建立
漢人來臺，就跟臺灣人到了西方國家一樣，不可能將臺灣的信仰神像，帶至到其他國家去敬拜一樣的道理。所以，我們會開始體認到，在不同的國家，會有不同信仰存在，包含他們對於看不到的存在，可以透過地方的信仰，取得到一個和諧的存在共生方式。
所以，各個國家對於他們的信仰神靈的稱謂，以及人往生後有許多不同的稱謂與名詞，也包含人鬼神三者之間的互惠共生法則，都有著不同的詮釋、體認和文獻紀錄。
當然，各個國家的詮釋與紀錄均不相同，但不變的原則就是，所謂的信仰、科儀與媒介物（廟宇、神像、護身物品等），都是透過古今真切體驗大數據演化而的，很少是透過個人主觀的創設。
信仰可以歸類成許多不同的類型
自然信仰之神
山神、河神、海神、土地之神、石神等，也包含許許多多自然形成的有形物體。像是臺灣的樹公、榕樹公、樟樹公，以及各種不同百年以上的大樹等。老一輩子信仰裡，數百年以上會成精，或是修成有靈性的樹靈存在，對人有庇佑、保護之神能。
人格化信仰之神
就是漢人和臺灣人現在在廟宇內可視覺化看到的神像，亦或是雕像。
器物信仰之神
人格化信仰神所配戴的器物信仰，像是媽祖的令旗、濟公的扇子、玉皇大帝的玉璽、佛祖或菩薩的佛珠與經典、羽化高僧的舍利子等，還有許多未提到的器物信仰，以器物來代表人格化的信仰神靈。
神獸化的信仰之神
像是臺灣最常見的虎爺，或是玄天上帝的腳力「騰蛇」、「玄武（龜）」。
福德祠為何幾乎都設立在大樹旁？
第一種說法
是來自於原住民最初信仰的開端，原住民居住在山上，或是山坡地上，對於信仰也是崇尚自然，並不會特地去創建一個信仰之地，除了特殊的儀式進行的科儀除外。
而漢人也深受其影響，認為自然的信仰元素，是自然的結合在一起的，若將其分開，也會減弱自然之神的能力，故，若前往舊原住民部落，察看他們的信仰，不難發現自然的樹神緊鄰著土地之神，亦或是石頭之神與其他的自然物之神。
所以，為了將信仰結合，使其產生較大的助益性，故，會將代表土地之神的大石頭，與自然生長的大樹結合在一起，這樣便會有了兩種不同的自然之神結合在一起（土地之神、大樹之神），來一起成為一方的守護神靈。
第二種說法
大樹底下好乘涼，過往的農業社會，都會在自己的農田旁設立大樹，這樣累了，就可以倚靠大樹休息，或是用餐，然後再開始下午的耕種。畢竟，過去的土地並不是設置在住家旁，可能需要奔波一小段路途，所以才會慢慢開始有此設計（農田旁種大樹）。
而後，開始有了自然之神石神的信仰，會在農田旁設立一顆大石頭，或是由石頭砌成的小廟，當作是對於自己農田的守護之神。慢慢的，隨著擬人化後，開始認為自然之神石神也會像人一樣怕熱，與需要休息，故，開始將其石頭移至大樹底下的行為。